Oshun Yeye Kari

La danza y la música en la mística y cultura africanista.

  Homenaje del cuerpo humano a Odumadre

Por Iya Abbebe Oshun

 Iya de kary osha/Ile Habana–Santo Domingo

 Colaboraciones de Olo Yemaya/Alaishemi y Ayabba Egun /Olo Yansa

 

Muchos bailes de origen africano tienen una alta relación con danzas religiosas, por eso sus significados trascienden lo corporal. Estas expresiones que hoy integran el folklor de nuestras Antillas, forman parte de una herencia cultural, asimilada y reinterpretada en nuevos cuerpos descendientes que aun, hoy son transportadores de energías ancestrales.

 La mayoría de esas danzas de origen religioso vienen de pueblos lucumíes de cultura yoruba de Nigeria occidental.

 El hombre negro llego a las Américas portando una fuerza extraordinaria, una fuerza portadora de un movimiento muscular “superior” que instauro la fuente de riquezas de la Europa colonizadora, la industria azucarera, madre de la identidad de las naciones antillanas.

 Los esclavos africanos llegaron portando su fe, sus dioses, sus cantos y sus bailes. Aun cuando era agotador e inhumano el trabajo diario no faltaban en las noches los cantos angustiados dormidos en el lamento por la tierra lejana.

La música: mística de elevación espiritual

 

Esta asociación con las artes también se manifestaba en sus fiestas llamadas wemilere que aúnan los elementos religiosos con los festivos, conocidas como “tambor”, “bembé”, “toque”, según país o región.

 Estos toques por lo general estaban dedicados a una deidad y sus movimientos tienen una marcada significación y característica.

 Al igual que en el resto de culturas, en las africanas las danzas tradicionales están íntimamente relacionadas con las fases de la tierra (cambio de estaciones, desgracias naturales, festejos nacimientos y honras fúnebres).

 La danza en los pueblos yorubas dice un mensaje mediante un profundo simbolismo que viene descrito en el dilogun (oráculo del caracol) y en la propia síntesis de la mística con la que bajaron a la tierra las energías divinas.

 Existe una gran variedad de ritmos y cadencias según las diferencias culturales de los muy diversos pueblos africanos.

 Aunque muchas danzas se atienen a coreografías definidas, en general los bailarines realizan sus movimientos con un alto grado de improvisación pero en el diagrama que establece la danza a los orishas están descrita los bailes y el teatro de los negros en el folklore de Cuba publicado por el etnólogo cubano Don Fernando Ortiz

 Orígenes de los bailes yoruba

 

La danza es una de las manifestaciones de la cultura africana que se inserto con más fuerza en América. países americanos bailes de indiscutible africanidad en los que los elementos africanos se mezclan con otros dando vida a nuevas formas de baile, principalmente en los países del área del Caribe Antillano.

 

Las danzas rituales son la parte más importante de nuestro folklore y la base de otras formas de danza no inherentes a las religiones 

Una verdad multiplicada hasta hoy después de seis siglos del episodio cruento de la esclavitud fue descrita por el etnólogo cubano Don Fernando Ortiz quien aseguro:

 

Los negreros, cuando trajeron a indias sus costosas piezas de ébano, no pudieron quitarles la savia que en ellos corría; no pudieron traer de sus esclavos sólo sus cuerpos y no sus espíritus. Los africanos trajeron consigo su cultura y trataron en su añoranza cruel de mantenerla y transmitirla a sus hijos. Entre el tesoro folklórico que les era propio debían estar los cuentos, fábulas, leyendas, rapsodias y cantos que contenían las hazañas de sus antepasados, las mitologías de sus creencias, las cosmogonías de sus filósofos, los ritos de sus cultos, los conjuros de sus hechiceros y los cuentos con los que las madres negras entretenían a sus hijitos y les inculcaban las enseñanzas y consejos del saber popular. 

Los patakies 

Un pilar del cuerpo ético del conocimiento yoruba son sus Patakies, cuentos y fabulas del saber legado en forma oral y a través de la danza.

Los patakis guardan el complejo sistema de ordenanza y vida de las comunidades Yorubas y sus principales portadoras son las mujeres (Iya) religiosas o de familias que trasladan estos nobles saberes que rinden culto a los Orishas y a la naturaleza.

Estas historias expresan  enseñanzas de forma metafórica, con simbolismos y códigos que el aleyo deberá descifrar.

Shango y el Tambor

 Ogún y Ochosi  (Dioses guerreros) deseaban hacer algo que los alegrara y pusiera a todos a bailar, que produjera un sonido agradable, musical, para que llegara hasta el alma de cada cual.

Por eso fueron a ver a Osain (Dios de las hierbas y los brebajes sanadores), en busca de que este les aconsejara cómo fabricar un instrumento que produjera los sonidos que ellos deseaban.

Osain, que conoce todos los palos del monte, sus usos y propiedades, les indicó que debían cortar un cedro de regular tamaño y luego ahuecarlo.

Cuando concluyeron el trabajo que les sugiriera Osain, Ogún mató un chivo y con el cuero de este animal hizo los parches para el tambor.

Ambos se pusieron a tocarlo, pero no lograban sacarle un sonido agradable.

Shangó, que andaba por allí cerca, atraído por los sonidos de aquel instrumento, llegó hasta donde estaban reunidos y se quedó maravillado con el invento.

–me dejan probar a mí –dijo con su voz fuerte, pero con cierto temor a que los otros, que lo miraron desconfiados, se negaran.–bueno –dijo Ochosi–, yo no tengo inconveniente.

–ni yo tampoco –agregó Ogún.

Entonces el orisha del rayo y el trueno comenzó a tocar el instrumento con tal maestría que los presentes se pusieron a bailar y mucha gente acudió al llamado del tambor.

Fue tanta la alegría de aquel wüemilere improvisado por Shangó que a Ogún y a Ochosi se les olvidó reclamarle el tambor y desde día Shangó no lo soltó nunca más. El tamor nace en el signo Edibbere y constituye el gran llamado a los Dioses.

 

 Los toques significación y trascendencia

Existen tres estilos de ritmo de toques o llamados a través de la música con diferentes funciones:

• Aberikolá Tambor para el Muerto.
• Wemilere o Güiro Tambor de Festejo.
• Batá Añá Tambor de Fundamento con tratado.
• El Tambor Aberikolá: Sólo se ofrece directamente al muerto o algún ancestro fallecido que lo solicite.

Oshun, La reina del tambor

Ella es la Orisha dueña a del oro, del amor, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Shangó e íntima amiga de Elegguá que la protege. Si

Rie y llora a la vez. Pide miel mientras se mueve con fuertes ondulaciones. Se le pegan con miel de abeja monedas y dinero de papel mientras baila.

La calabaza , la pina, las naranjas “chinas” forman parte de sus ofrendas.

Baila tocándose el vientre, mueve las manos para hacer sonar sus manillas de oro. Conquista, llama:

 es la reina del tambor. Uno de sus caminos es Oshun Ana. Que suene el “bata”, que llamen al Wemilere: Oshun es mi corona y Añá es mi camino.

  Maferefum Iyalodde,,,,,

Patakies de Oshun.

Oshun en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a Yemaya y a Olokun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Oshun pudo ver las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Oshun, solo recogió aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron:

“Por tu honor y honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero nunca mas des todo lo que tienes”.Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

Oshun salva al mundo.

Cuando Olofin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olofin y este separó los cielos de la tierra. Desde el principio Olofin había dado al hombre todo lo que necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres comenzaron a morir de hambre, Oshun, se transformó en tiñosa y tomó una cesta llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olofin hambriento y lo alimentó. Agradecido por la comida Olofin le preguntó a Oshun que le pedía a cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olofin respondió que no podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado Orisha oko quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Oshun llegó hasta donde vivía Orisha oko y tomó todo lo que pudo de lo que el le ofreció proveniente de sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo. Por este acto de generosidad la coronaron reina.

OSHUN

Quién es esta Diosa del Panteón Yoruba
Oshun está en el grupo de los Oshas de cabecera. Es decir que se corona mediante procedimientos esotéricos del mundo  Yoruba. Representa la intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad.

 Es protectora de las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre, sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está Olofin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada por los ríos. Es la apetebí de Orunmila. Está relacionada con las joyas, los adornos corporales y el dinero.

Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda esposa de Shangó, mas que eso su delirio.

En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes. El nombre Osogbo proviene de la unión de Oshun y Ogbo. Ella salvó a esta ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.

Oshun es la Orisha del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Osún. Salvó al mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También habló con Olofin, cuando Olokun mando el diluvio. Fue Yemayá quien le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de las mujeres en el consejo de los Orishas.

Abbebe

Iyalodde